▣ 1-15 열두 제자를 부르시다(막 3:13-19; 눅 6:12-16) (The Twelve Apostles and their Mission)
1 예수께서 그의 열두 제자를 부르사 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주시니라 2 열두 사도의 이름은 이러하니 베드로라 하는 시몬을 비롯하여 그의 형제 안드레와 세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한, 3 빌립과 바돌로매, 도마와 세리 마태, 알패오의 아들 야고보와 다대오, 4 가나나인 시몬 및 가룟 유다 곧 예수를 판 자라
5 예수께서 이 열둘을 내보내시며 명하여 이르시되 이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고 6 오히려 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라 7 가면서 전파하여 말하되 천국이 가까이 왔다 하고 8 병든 자를 고치며 죽은 자를 살리며 나병환자를 깨끗하게 하며 귀신을 쫓아내되 너희가 거저 받았으니 거저 주라 9 너희 전대에 금이나 은이나 동을 가지지 말고 10 여행을 위하여 배낭이나 두 벌 옷이나 신이나 지팡이를 가지지 말라 이는 일꾼이 자기의 먹을 것 받는 것이 마땅함이라 11 어떤 성이나 마을에 들어가든지 그 중에 합당한 자를 찾아내어 너희가 떠나기까지 거기서 머물라12 또 그 집에 들어가면서 평안하기를 빌라 13 그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요 만일 합당하지 아니하면 그 평안이 너희에게 돌아올 것이니라 14 누구든지 너희를 영접하지도 아니하고 너희 말을 듣지도 아니하거든 그 집이나 성에서 나가 너희 발의 먼지를 떨어 버리라 15 내가 진실로 너희에게 이르노니 심판 날에 소돔과 고모라 땅이 그 성보다 견디기 쉬우리라
원래 열두 제자/사도는 마태복음10:2-4절에 모두 열거되어 있습니다. 성경에는 마가복음3:16-19절과 누가복음6:13-16절에도 열두 제자/사도가 나와 있습니다. 세 복음서를 비교해보면 이름에 몇 가지 사소한 차이가 있음을 알 수 있습니다. 다대오는 "야고보의 아들 유다"(누가복음 6:16)와 “렙배오” (Lebbaeus, whose surname was Thaddaeus,마태복음 10:3 King James Version)로도 알려져 있었던 것 같습니다. 열심당원 시몬은 가나안 사람 시몬으로도 알려져 있습니다(막 3:18). 요한복음은 '바돌로매' 대신 '나다나엘'이라는 이름을 사용하지만, 나다나엘과 바돌로매는 의심할 여지 없이 같은 인물입니다. 예수님을 배신한 가룟 유다는 맛디아에 의해 열두 사도 중 한 명으로 대체되었습니다(사도행전 1:20-26 참조). 일부 성경 교사들은 맛디아를 "유효하지 않은" 사도로 보고 바울이 가룟 유다를 대신하여 열두 번째 사도로서 하나님의 선택을 받았다고 믿습니다.
열두 제자/사도는 하나님께서 특별한 방식으로 사용하신 평범한 사람들이었습니다. 열두 제자 중에는 어부, 세금 징수원, 혁명가도 있었습니다. 복음서에는 예수 그리스도를 따랐던 이 열두 사람의 끊임없는 실패와 고난, 의심이 기록되어 있습니다. 예수님이 부활하시고 승천하신 후 성령께서는 제자/사도들을 세상을 뒤집어엎는 강력한 하나님의 사람으로 변화시키셨습니다(행 17:6). 무엇이 그들을 변화시켰을까요? 열두 사도/제자들이 "예수님과 함께" 있었기 때문입니다(행 4:13). 우리도 마찬가지로 예수님과 함께 살아갈 때 변화된 삶을 살 수 있습니다.
그렇다면 제자와 사도의 차이점은 무엇일까요?
모든 사도는 제자였지만 모든 제자가 사도인 것은 아닙니다. 예수님을 믿는 모든 사람은 제자라고 불립니다. 마태복음 28:19~20절에서 예수님께서 말씀하셨습니다. "그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라.”
"제자"를 뜻하는 헬라어는 단순히 배우는 사람을 의미하며 신약 성경 전체에서 예수님을 믿고 따르는 사람들을 지칭하는 데 사용됩니다(눅 14:26-33). 예를 들어 사도행전 6:1절에는 "그 때에 제자가 더 많아졌는데” 라고 나와 있습니다. 이 문맥에서 제자라는 단어는 단순히 "신자" 또는 "기독교인"을 의미합니다.
"사도"를 뜻하는 그리스어 단어는 문자 그대로 "보냄을 받은 자"를 의미하며 사절 또는 선교사로 파견된 사람을 지칭할 수 있습니다. 사도는 그를 보내신 분의 권위를 부여받습니다. 모든 사도는 예수님을 믿는 많은 신자들 중 제자였지만, 일부 제자들만이 열두 사도로 선택되었습니다(마10:1-4, 막3:14, 행26:14-18). 여기에는 원래의 열두 제자(가룟 유다는 결국 배반했지만)와 바울 또는 맛디아가 포함되었습니다. 열두 사도의 선택된 그룹이 있다는 것은 새 예루살렘 성벽의 기초에서 볼 수 있습니다. 열두 개의 기초에는 각각 사도의 이름이 새겨져 있습니다(계21:14).
신약성경에서 "사도"라고 명명된 다른 사람들로는 12사도의 일원은 아니지만 맛디아(행 1:26), 바나바(행 14:14), 아볼로(고전4:6-9), 디모데와 실라(살전 1:1, 2:6), 에바브로디도(빌2:25), 이름 없는 두 사도(고후 8:23, 아마도 이전 목록에 이미 포함되어 있을 것임) 등이 있습니다. 이 사람들은 교회를 대신하여 특정한 일을 하도록 선택되었다는 점에서 '보냄을 받은 자'였지만, 예수님이 직접 뽑은 열두 제자의 일원은 아니었습니다. 히브리서 3:1절에서 예수님을 "사도"라고도 부르는데, 이는 예수님이 아버지로부터 보냄을 받았으며 아버지의 권위를 가지고 있음을 나타냅니다.
에베소서 4:11~16절은 신자들을 봉사의 일을 할 수 있도록 준비시키는 역할을 하는 다른 교회 지도자들과 함께 사도에 대해 이야기합니다. 사도의 주요 구별은 그들의 권위에 관한 것으로 보입니다. 사도들의 가르침은 우리 신앙의 진리를 위한 기초를 형성합니다(행 2:42, 에베소서 2:20). 사도가 되기 위한 자격에는 그리스도의 사역 기간 동안 그리스도와 함께 있었고, 부활 후 예수님을 직접 목격했으며, 성령의 권능을 받아 기적이나 표적을 행하는 것이 포함되었습니다(행 1:21-22, 10:41, 고후 12:12). 바울은 일부 자격 요건에서 예외였습니다. 그는 예수님의 지상 여행에 동행하지 않았지만, 예수님은 다메섹 도상에서 그를 특별히 나타나셔서 이방인의 사도로 세우셨습니다(행 26:14-18). 바울이 다른 사도들 사이에서 자신의 위치를 "맨 나중에 만삭되지 못하여 난 자 같은 나”(고전 15:8)에 비유한 것도 바로 이 때문입니다.
오늘날 이 세상에는 특별한 의미의 사도가 살아 있지 않습니다. 오직 열두 명만이 있었고, 그들은 교회 설립에 특별한 임무를 맡았습니다. 그러나 사도라는 단어는 여전히 일부 기독교 단체에서 일반적인 의미의 선교사 또는 기업가적 지도자를 지칭하는 데 사용됩니다. 그러나 이런 사람들은 성경에 나오는 열두 사도와 같은 자격을 갖추지 못했기 때문에 진정한 사도라고 말하기에는 어려움이 있습니다.
요약하자면, 예수를 구세주로 믿는 모든 사람은 예수의 제자입니다. 그러나 초기 신자들 중 일부만이 사도로 선택되어 신약성경에 나오는 표적을 행하고 계시를 나눌 수 있는 권한을 부여 받았습니다.
▣ 16-23 미움을 받을 것이다(막 13:9-13; 눅 21:12-17) (Coming Persecutions)
16 보라 내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데로 보냄과 같도다 그러므로 너희는 뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라 17 사람들을 삼가라 그들이 너희를 공회에 넘겨 주겠고 그들의 회당에서 채찍질하리라 18 또 너희가 나로 말미암아 총독들과 임금들 앞에 끌려 가리니 이는 그들과 이방인들에게 증거가 되게 하려 하심이라 19 너희를 넘겨 줄 때에 어떻게 또는 무엇을 말할까 염려하지 말라 그 때에 너희에게 할 말을 주시리니 20 말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 이 곧 너희 아버지의 성령이시니라 21 장차 형제가 형제를, 아버지가 자식을 죽는 데에 내주며 자식들이 부모를 대적하여 죽게 하리라 22 또 너희가 내 이름으로 말미암아 모든 사람에게 미움을 받을 것이나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라 23 이 동네에서 너희를 박해하거든 저 동네로 피하라 내가 진실로 너희에게 이르노니 이스라엘의 모든 동네를 다 다니지 못하여서 인자가 오리라
H. 아서 클라인(H. Arthur Klein)에 따르면, Prudence(신중함, 지혜)는 다양한 종류의 바람직한 지혜를 상징하는 물건 위, 아래, 옆에 서 있습니다, 머리에는 체나 소쿠리를 들고 있고, 손에는 거울을 들고 있으며, 어깨에는 길고 가느다란 관을 기대고 있습니다. 체나 소쿠리는 선과 악을 걸러내고, 나쁜 것을 거부하며, 미덕의 삶을 만드는 것을 간직하는 것, 관은 모든 사람이 매일 신중하게 살아야 한다는 인식 속에서 기다리는 피할 수 없는 죽음, 거울은 자기 인식 등 각각의 사물들은 신중함의 다른 측면을 암시합니다.
마태복음10:16-23절에서 예수님께서 제자들에게 위임하신 말씀의 일부로, '다가올 핍박'에 대해 말씀하십니다. 이 구절 바로 직전에 예수님은 제자들에게 자신의 권위를 가지고 이스라엘 백성을 전도하라고 위임하셨습니다. 이렇게 말씀하시자마자 예수님은 제자들이 자신을 위해 받게 될 핍박에 대해 말씀하신 다음, 제자들의 가르침에 비추어 세상에 대한 설명으로 넘어가셨습니다.
특히 마태복음10:16절에서는 지혜와 순결함의 필요성에 대해 말씀하십니다.
“보라 내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데로 보냄과 같도다 그러므로 너희는 뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라”
열두 사도에게 위임하는 말씀 중간에 '보라(Behold)'를 삽입한 것은 예수님께서 여기서 시작하시는 말씀에 주목하게 합니다. 이는 이 부분을 제자들에게 가르치신 앞부분과 구분되는 부분으로 표시합니다. 예수님은 '보라'로 제자들의 주의를 환기시킨 후 “내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데로 보냄과 같도다” 라고 말씀하십니다. 시제는 다르지만, 이는 하나님께서 모세에게 이스라엘 백성을 이집트에서 인도하라고 명령하신 출애굽기3:12절 말씀을 연상시킵니다. 이 구절은 제자들에게 자신들도 모세와 마찬가지로 하나님의 백성의 지도자가 되라는 사명을 받고 있다는 사실을 일깨워 주었을 것입니다.
예수님은 제자들을 늑대 가운데 양으로 보내셨는데, 이는 “이리가 어린 양과 함께 살며”라고 이사야 11: 6절에 묘사된 메시아 시대를 떠올리게 합니다. 또한 제자들을 양으로 지칭한 것은 제자들이 선교지에서 직면할 위험을 강조합니다. 유대 문학에서 전통적으로 이스라엘과 열방을 양과 늑대의 이미지로 표현했기 때문에 예수 공동체가 참 이스라엘이라는 점을 주목하게 합니다. 이 구절은 예수님이 열두 제자를 이스라엘 백성에게만 보내신 다음 구절이기 때문에, 이제 그리스도의 왕국에 적대적인 유대인들은 암묵적으로 늑대로 묘사됩니다.
예수님은 직유(서로 다른 두 가지 사물을 비교하는 비유)를 사용하여 제자들에게 사역에 있어 어떻게 행동해야 하는지 가르치셨습니다. 예수님은 제자들에게 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라고 말씀하시기 직전에 제자들이 "이리 가운데 양처럼" 파송되고 있다고 경고하십니다.
그때나 지금이나 세상은 신자들에게 우발적으로 적대적인 것이 아니라 의도적으로 적대적이었습니다. 늑대는 양에게 가하는 해악에 대해 의도적입니다. 이러한 환경에서는 다음과 같은 질문이 생깁니다: "어떻게 하면 우리 자신이 포식자가 되지 않고 효과적으로 하나님의 나라를 발전시킬 수 있을까?" 예수님은 제자들에게 하나님이 없는 세상에서 그리스도를 닮으려면 뱀의 지혜와 비둘기의 순결함을 결합해야 한다고 가르치셨습니다.
예수님은 이러한 비유를 사용하시면서 뱀과 비둘기에 대한 일반적인 속담의 관점을 불러일으킵니다. 창세기 3:1절에서 뱀은 "교묘하다", "간교하다", "영민하다"고 묘사되었습니다. 반면에 비둘기는 "깨끗한 동물"에 속하며 제물로 쓰일 정도로 무해한 동물로 여겨졌습니다(레14:22). 오늘날까지도 비둘기는 평화의 상징으로 사용되고 뱀은 "교활한" 동물로 여겨집니다.
대부분의 사람들은 자신의 성격을 비둘기의 순결함과 순수함에 비유하는 것을 꺼리지 않습니다. 하지만 어떤 사람들은 맥락과 상관없이 뱀의 이미지에 거부감을 느끼기도 합니다. 그들은 예수님이 뱀을 교훈의 도구로 사용했을 때에도 뱀을 결코 좋은 시각으로 볼 수 없습니다. 그러나 우리는 이 비유를 지나치게 확대 해석해서는 안 됩니다. 사탄(뱀)의 사악한 행동을 뱀 자체와 연결시켜서는 안 됩니다. 동물은 도덕적 존재가 아닙니다. 피조물 자체는 죄를 지을 수 없으며, 영리함은 결함이 아니라 자산입니다. 이것이 바로 예수님께서 제자들에게 본받으라고 말씀하신 특성입니다.
뱀의 비유는 예수님의 대화에서 뱀의 경멸적인 표현을 전혀 사용하지 않고 등장합니다. 마태복음10:16절을 간단히 살펴보면 예수님은 뱀의 긍정적인 측면만을 언급하고 계셨음을 알 수 있습니다. 예수님께서 제자들에게 에덴의 짐을 내려놓으셨다는 암시는 전혀 없습니다. 예수님은 단순히 제자들에게 자신을 대표하는 지혜롭고 순결한 사람이 되라고 말씀하셨을 뿐입니다.
예수님께서 열두 제자에게 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라고 말씀하셨을 때, 그분은 하나님 나라의 전도 방법에 대한 일반적인 원칙을 제시하셨습니다. 적대적인 세상에 복음을 전할 때 우리는 지혜로워야 하고(우리를 위해 놓인 올무를 피해야 함), 순결해야 하며(주님을 흠 없이 섬겨야 함), 무해해야 합니다. 예수님은 우리가 속임수에 굴복하라는 것이 아니라 뱀의 유명한 영리함을 긍정적인 방식으로 본받으라고 말씀하신 것입니다. 지혜는 부정직함과 같지 않으며, 순결함은 속임수와 같지 않습니다.
예수님을 모범으로 생각해 봅시다. 주님은 온유한 분으로 알려져 있습니다. 실제로 성경은 그분이 꺼져가는 심지도 끄지 않으셨다고 증언합니다(마12:20). 하지만 주님은 항상 (그리고 유일하게) 온유하셨을까요? 아닙니다. 예수님은 때가 되면 채찍을 들고 성전에서 돈 바꾸는 사람들을 쫓아내셨습니다(요2:15). 예수님의 평상시 태도에 비추어 볼 때 매우 드문 행동은 여러 도구를 조합하여 사용할 때의 힘을 보여줍니다. 이 "비둘기 같이" 순결한 분은 성전에서 큰 소리로 분명하게 말씀하셨습니다.
예수님은 더 전형적인 순간에 자신이 가르치는 방식에 있어 뱀처럼 지혜롭다는 것을 보여주셨습니다. 예수님은 청중의 차이를 분별할 수 있을 만큼 충분히 알고 계셨고(중요한 기술이지요), 스토리텔링 기법을 사용하여 먹이를 주기도 하고 잡초를 뽑기도 하셨으며(마13:10~13), 적들이 쳐놓은 수많은 함정에 걸리지 않으셨습니다(막8:11, 10:2, 12:13).
예수님은 어떤 상황에서도 비둘기처럼 순결하다는 것을 보여주셨습니다. 예수님은 순수하고 거룩한 삶을 사셨고(히4:15), 동정심을 가지고 행동하셨으며(마9:36), 누구든지 예수님에게서 흠결을 찾지 못하도록 행동하셨습니다(요8:46; 18:23). 빌라도는 세 번이나 예수님을 무죄한 사람이라고 판단했습니다(요18:38, 19:4,6).
사도 바울도 "뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결한" 모범을 보였습니다. 바울은 하나님 앞에서 양심에 따라 비둘기처럼 순결하게 살았으며(행23:1), 사역을 위태롭게 하지 않기 위해 육신의 욕망을 부인하는 법을 배웠습니다(고전9:27). 그러나 바울은 필요할 때 뱀과 같은 영민함도 발휘했습니다. 그는 자신의 법적 권리를 알고 법 제도를 유리하게 사용했습니다(행16:37, 22:25, 25:11). 또한 청중에게 미치는 영향을 극대화하기 위해 연설문을 신중하게 작성했습니다(행17:22-23, 23:6-8).
마태복음 10:16절에서 예수님은 복음을 전할 기회를 최적화하는 방법을 가르쳐 주셨습니다. 성공적인 그리스도인의 삶을 살기 위해서는 비둘기와 뱀 사이에서 최적의 균형을 유지해야 합니다. 우리는 강요하지 않고 온화해지려고 노력해야 하며, 이용당하지 않고 희생적이어야 합니다. 우리는 대적들이 사용하는 파렴치한 전술을 알고 있지만, 우리는 더 고상한 길을 택합니다. 베드로는 "너희가 이방인 중에서 행실을 선하게 가져 너희를 악행한다고 비방하는 자들로 하여금 너희 선한 일을 보고 오시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라"(벧전 2:12)라고 우리에게 권고하고 있습니다.
▣ 24-33 두려워할 분을 두려워하라(눅 12:2-9) (Whom to Fear)
24 제자가 그 선생보다, 또는 종이 그 상전보다 높지 못하나니 25 제자가 그 선생 같고 종이 그 상전 같으면 족하도다 집 주인을 바알세불이라 하였거든 하물며 그 집 사람들이랴
26 그런즉 그들을 두려워하지 말라 감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없느니라 27 내가 너희에게 어두운 데서 이르는 것을 광명한 데서 말하며 너희가 귓속말로 듣는 것을 집 위에서 전파하라 28 몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하실 수 있는 이를 두려워하라 29 참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐 그러나 너희 아버지께서 허락하지 아니하시면 그 하나도 땅에 떨어지지 아니하리라 30 너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니 31 두려워하지 말라 너희는 많은 참새보다 귀하니라 32 누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 시인할 것이요 33 누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 부인하리라
예수님은 왜 우리가 참새 한 마리보다 더 가치가 있다고 말씀하셨을까요(마10:31)?
예수님께서는 열두 사도를 파송하여 하나님 나라의 사역을 계속할 준비를 하시면서 극심한 핍박에 대비하게 하셨습니다(마10:16-25). 예수님은 그들의 마음이 두려움으로 가득 차 있음을 아시고 그들을 위로하고 격려하십니다(마10:26-33). 곧 시험을 받게 될 제자들의 시급하고도 부인할 수 없는 관심사 중 하나는 신체적 상해와 죽음에 대한 두려움입니다. 이 문제를 해결하면서 예수님은 제자들에게 "참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐?"라고 물으십니다. 그리고 제자들에게 확신을 주십니다. “그러나 너희 아버지의 허락 없이는 그 중 하나도 땅에 떨어지지 않는다. 너희 머리털까지도 모두 계수되었다. 그러므로 두려워하지 말라. 너희는 참새 한 마리보다 더 귀한 존재이다"(마10:29-31).
예수님은 제자들의 육체적 문제에 대한 아버지의 공급과 보살핌에 대한 이전 교훈을 강화하십니다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐? 공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지도 아니하되 너희 하늘 아버지께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐?”(마6:25-26, 개역개정). 하늘의 새와 작은 참새처럼 하찮아 보이는 피조물도 돌보시는 아버지께서 하나님의 형상대로 지음 받은 사랑하는 자녀들에게 얼마나 더 많은 관심과 배려를 보이시겠습니까?
예수님은 시장에서 팔리는 참새의 가격을 언급하십니다. 마태는 참새 두 마리를 한 앗사리온으로, 누가는 참새 다섯 마리의 가격이 두 앗사리온이라고 기록합니다. 누가는 참새 두 마리가 한 앗사리온 이지만 다섯 마리는 두 앗사리온이라고 하면서 한 마리는 덤으로 주는 당시 상인들의 상술을 암시하여 줍니다.
누가복음12:6 참새 다섯 마리가 두 앗사리온에 팔리는 것이 아니냐 그러나 하나님 앞에는 그 하나도 잊어버리시는 바 되지 아니하는도다.
한 앗사리온은 오늘날로 한국 화폐로 따지면 거의 10원 정도 밖에 안 되는 돈입니다. 가난한 사람들의 대표적인 식량인 참새는 값싼 것이었습니다. 그 하찮은 돈에 참새 한 마리는 그냥 덤으로 주는 것입니다. 그 덤으로 간 것은 정말 가치 없는 것이라고 할 수 있습니다. 그러나 그것조차도 하나님께서는 잊지 않으신다는 것입니다.
예수님은 참새의 하찮음을 강조하시면서 제자들의 큰 가치를 강조하셨습니다. 아버지께서는 제자들의 머리털의 개수까지 알고 계실 정도로 제자들을 친밀하게 돌보십니다. 하나님께서는 그분의 피조물 중 가장 작고 겸손한 피조물도 그분의 동의 없이는 "하나도 땅에 떨어지지 않도록" 돌보시는데, 그분의 왕국의 종들은 얼마나 더 세심하게 돌보시겠습니까? 이 작은 것에서 큰 것으로의 추론은 랍비들 사이에서 표준적인 교육 도구였습니다. 예수님은 마태복음 12:12절에서 이 비유를 다시 사용하셔서 하나님 보시기에 동물보다 인간의 가치가 더 크다는 것을 보여 주셨습니다.
제자들은 주권자이신 주님과 사랑의 아버지께서 그들의 사명을 지지해 주신다면 두려워할 것이 없었을 것입니다. 하나님의 섭리는 너무나 포괄적이어서 참새 한 마리도 하나님 모르게 땅에 떨어질 수 없습니다. 하나님은 우리 인생에서 가장 크고 두려운 사건은 물론 아주 사소한 일까지 주관하십니다. 우리가 하나님의 종으로서 고난을 당하고 죽는다 해도 하나님의 통제와 뜻과 계획을 벗어난 일은 일어나지 않는다는 것을 믿을 수 있습니다(롬 8:17, 28, 엡1:11).
예수님은 우리가 참새 한 마리보다 더 귀하다고 말씀하신 것은 하나님의 종들이 매우 귀하기 때문입니다. 우리는 하나님의 사랑받고 소중한 자녀입니다(요일3:1, 요1:12~13, 고후6:17~18, 갈3:26). 우리는 하나님의 선택을 받아 예수 그리스도를 통해 그분의 가족으로 입양되었으며, 그분의 영광스러운 은혜를 받았습니다(엡1:4-6, 살전1:4, 2:13 참조). 그분은 가치를 잃는 단순한 금이나 은으로 우리를 사신 것이 아닙니다. 그것은 죄없고 흠 없는 하나님의 어린 양이신 그리스도의 보배로운 피였습니다(벧전1:18-19. 참새 한 마리는 한 앗사리온으로도 살 수 있지만, 하나님께서 우리를 구속하기 위해 지불하신 값은 그분의 아들의 피였습니다(엡1:7, 고전6:20). 우리를 향한 하나님의 사랑은 너무나 커서 그분은 우리를 위해 죽으시고 우리를 자신의 소유로 삼으시기 위해 독생자를 주셨습니다(롬5:8, 롬8:31-39, 요3:16-17 참조).
우리는 참새보다 더 귀한 존재일 뿐만 아니라 하나님께서는 우리를 그분의 '걸작'으로 여기십니다. 그분은 그리스도 예수 안에서 우리를 새롭게 창조하셔서 오래 전에 우리를 위해 계획하신 좋은 일을 할 수 있도록 하셨습니다(엡2:10). 우리는 하나님의 눈에는 하찮거나 소모품이 아닙니다. 우리는 "심히 기묘하게 지으신"(시139:14) 그분의 가장 귀중하고 가치 있는 작품입니다. 자신의 형상과 모양대로 우리를 창조하신 하나님은 우리를 창조의 최고 걸작으로 보십니다(창1:26-27, 5:1, 9:6, 약3:9). 이러한 확신으로 무장하면 사도들처럼 주님이 보내시는 곳이라면 어디든 갈 수 있으며, 반대에도 불구하고 하나님의 사랑의 보살핌 속에서 자신 있게 걸어가면서 하나님께서 계획하신 선한 일을 이룰 수 있습니다.
▣ 34-39 검을 주러 왔다(눅 12:51-53; 14:26-27) (Not Peace, but a Sword)
34 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라 35 내가 온 것은 사람이 그 아버지와, 딸이 어머니와, 며느리가 시어머니와 불화하게 하려 함이니 36 사람의 원수가 자기 집안 식구리라 37 아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당하지 아니하며 38 또 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 내게 합당하지 아니하니라 39 자기 목숨을 얻는 자는 잃을 것이요 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻으리라
평화의 왕이 검을 들고 있는 모습이 당황스러워 보일 수 있지만, 마태복음에서는 예수님께서 직접 검을 들고 계십니다. “내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라(마0:34).” 검을 든 그리스도를 보여주는 이미지가 가장 많이 집중되어 있는 것은 최후의 심판의 이미지입니다.
한스 멤링의 3부작에서 볼 수 있는 전형적인 배치에서 예수님은 보좌에 앉아 계십니다. 입 한쪽에서는 백합 줄기가 뻗어 있고 다른 한쪽에서는 검이 뻗어 있습니다. 백합은 자비를, 검은 정의를 상징합니다. 예수님의 오른손(백합 아래)은 축복을 상징하고, 왼손(검 아래)은 손바닥을 아래로 향하고 있어 저주를 나타냅니다. 예수님은 궁극적이고 최종적인 심판자로서 자비와 정의를 모두 가져오십니다. 마태복음에 나오는 검이 그런 의미일까요? 그 검은 심판을 상징하는 것일까요?
예수님을 검과 짝을 이루는 두 번째 묵시록적 이미지 유형은 요한계시록의 첫 장을 기반으로 합니다. 요한은 환상을 기록하라는 명령을 듣고 그 음성의 근원을 보려고 고개를 돌려 인자를 봤는데, 오른손에는 일곱 별을 들고 있었고 입에서는 날카로운 양날의 검이 나왔으며 그의 얼굴은 해가 충만히 비치는 것과 같았습니다. 이 양날의 검은 히브리서에도 언급되어 있습니다(4:12). “하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니” 예수님께서 가져 오신 검은 하나님의 말씀의 구체화이며 영혼과 영을 분리합니다.
그렇다면 마태복음 10장 34~36절에서 예수님께서 검을 주러 왔다고 말씀하신 무엇을 의미할까요?
예수님의 검은 결코 문자 그대로의 검이 아닙니다. 실제로 겟세마네 동산에서 베드로가 예수님을 변호하기 위해 검을 들었을 때 예수님은 그를 책망하시며 "네 칼을 도로 칼집에 꽂으라 칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라 칼을 뽑는 자는 다 칼로 죽으리라"(마26:52)고 말씀하셨습니다. 그렇다면 예수님은 왜 "내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라”라고 말씀하셨을까요? 예수님은 어떤 종류의 검을 가지고 오셨을까요?
예수 그리스도의 이름 중에는 평화의 왕이라는 이름이 있습니다. 이사야9:6절, 누가복음2:14절, 요한복음14:27절과 같은 구절은 예수님이 평화를 가져오러 오셨지만, 그 평화는 사람과 하나님 사이에 있다는 것을 분명히 합니다. 하나님과 예수님을 통한 유일한 구원의 길(요4:6)을 거부하는 사람들은 하나님과 영원히 전쟁을 벌이게 될 것입니다. 그러나 회개하며 주님께 나아가는 사람은 하나님과 평화를 누리게 될 것입니다. 그리스도의 희생으로 인해 우리는 하나님과 화평의 관계로 회복되었습니다(롬5:1).
그럼에도 불구하고 선과 악, 그리스도와 적그리스도, 빛과 어둠, 하나님의 자녀(신자)와 마귀의 자녀(그리스도를 거부하는 자) 사이에는 갈등이 있을 수밖에 없습니다. 두 그룹 사이에는 갈등이 일어날 수밖에 없으며, 이는 어떤 사람은 신자이고 어떤 사람은 신자가 아닌 가족 내에서 일어날 수 있고 실제로 일어나고 있습니다. 우리는 모든 사람과 평화롭게 지내려고 노력해야 하지만 예수님께서 그분을 위해 미움을 받을 것이라고 경고하신 것을 결코 잊어서는 안 됩니다. 그분을 거부하는 사람들은 그분을 미워하기 때문에 그분을 따르는 사람들도 미워할 것입니다(요15:18).
마태복음10:34-36절에서 예수님은 자신이 이 땅에 평화를 가져오러 온 것이 아니라 검, 즉 분열시키고 갈라놓는 무기를 주러 왔다고 말씀하셨습니다. 예수님께서 이 땅에 오심으로 인해 어떤 자녀들은 부모를 대적하게 될 것이고, 한 사람의 원수는 자기 가족 안에 있는 사람들이 될 수도 있습니다. 그리스도를 따르기로 선택한 많은 사람들이 가족들로부터 미움을 받기 때문입니다. 가족에 대한 사랑이 주님에 대한 사랑보다 더 커서는 안 되기 때문에 이것은 제자도의 대가 중 일부일 수 있습니다. 진정한 제자는 자기 십자가를 지고 예수님을 따라야 합니다(마16:24). 그는 가족의 미움뿐만 아니라 자신의 십자가를 지고 처형당하는 범죄자처럼 기꺼이 죽음에 직면할 수 있어야 합니다. 그리스도를 진정으로 따르는 사람은 그 분께 합당하려면 우리 삶의 모든 것, 심지어 우리 가족까지도 기꺼이 포기할 수 있어야 한다는 것입니다(마10:37-39). 그렇게 함으로써 우리는 우리의 삶을 예수 그리스도께 바친 것에 대한 보답으로 우리의 삶을 찾게 된다는 것입니다.
▣ 40-42 상을 받을 사람(막 9:41) (Rewards)
40 너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라 41 선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는 선지자의 상을 받을 것이요 의인의 이름으로 의인을 영접하는 자는 의인의 상을 받을 것이요 42 또 누구든지 제자의 이름으로 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 아니하리라 하시니라
"선은 그 자체로 보상이다"라는 말이 있습니다. 그러나 우리가 하나님의 말씀에 순종하면 하나님께서 다른 방법으로 우리에게 상을 주시는지 궁금할 수도 있습니다. 선을 행하면 마음의 행복 외에 추가적인 축복과 혜택이 주어질까요? 이 질문에는 두 가지 대답이 있을 수 있으므로 두 가지를 모두 살펴보겠습니다.
먼저, 순종에 대한 하나님의 기쁨은 성경, 특히 구약성경에 반복해서 기록되어 있습니다(시편 91:14-15, 이사야 58:13-14). 시내산에서 이스라엘과 맺은 하나님의 언약은 순종을 전제로 한 조건부 언약이었으며, 축복에 대한 약속은 하나님의 명령을 지키는지 여부에 달려 있었습니다(레위기 3장). 구약성경에는 이스라엘이 언약을 지키거나 어겼을 때 겪은 결과가 기록되어 있습니다(신명기 8:19-20, 다니엘 9:11-12). 이스라엘이 순종했을 때 하나님은 그들을 번영하게 하셨습니다(출애굽기 15:26). 그들이 하나님을 거역했을 때는 심판을 내리셨습니다(열왕기하 24:2-3). 인류 역사에서 그 기간 동안 하나님은 그분의 명령에 순종할 때 실질적인 보상을 주셨습니다.
예수님이 이 땅에 오셨을 때 이스라엘의 지도자들은 하나님의 율법을 더하여 관계 없는 종교 제도로 바꾸어 놓았습니다. 그들은 자신들이 세운 규칙 체계를 따랐기 때문에 스스로 의롭다고 믿었습니다. 그들은 자신들이 아브라함의 후손이고 매우 종교적이기 때문에 하나님의 사랑을 받는다고 확신했습니다.
그러나 예수님은 당시 종교 지도자들을 향해 위선자라고 꾸짖으셨습니다(마15:7-9). 바리새인들은 어떤 면에서는 율법의 문자에 순종했지만, 자신들의 전통에 따라 율법의 다른 부분을 무효화했습니다. 그들은 어떤 순종의 모습을 보이든 하나님에 대한 사랑이 아니라 자기 의로움에 의해 동기가 부여되었기 때문에 책망을 받았습니다. 순종에 대한 보상을 약속 받은 사람들은 그들의 순종이 마음에서 우러나오지 않고 불완전했기 때문에 여러 번 책망을 받았습니다(사29:13, 말2:13-17, 3:8-15, 마23:15-28).
하나님의 말씀에 순종하는 사람들에게 주시는 하나님의 보상은 당연한 결과처럼 보일 수 있습니다. 예를 들어, 자녀가 하나님의 말씀에 순종하고 부모를 공경한다고 가정해 봅시다. 그는 가족 관계가 더 친밀해지고, 갈등이 줄어들고, 신뢰가 더 커지는 축복을 받게 됩니다. 이것이 순종에 대한 하나님의 직접적인 축복일까요, 아니면 부모를 잘 대하는 데 따른 자연스러운 결과일까요, 아니면 둘 다일까요? 또 다른 예입니다. 한 십대 아이가 하나님의 말씀에 순종하고 성적 부도덕을 피합니다. 그녀는 덜 복잡한 연애 관계를 맺고, 마음의 상처를 덜 받고, 성병에 걸리지 않는 축복을 받았다는 것을 알게 됩니다. 그녀는 순종에 대한 하나님의 직접적인 축복을 경험하고 있는 것일까요, 아니면 금욕의 길을 선택한 논리적 결과일까요, 아니면 둘 다일까요?
하나님은 항상 우리와 같은 방식으로 보상을 정의하지 않으십니다. 우리는 선한 행동에 대한 하나님의 보상을 생각할 때 보통 가시적인 물질적 혜택을 떠올립니다. 하지만 하나님은 “영원”을 염두에 두고 계십니다. 성경과 그 이후의 역사는 자신에게 큰 대가를 치르면서 주님께 순종한 사람들의 사례로 가득합니다. 성경에 나오는 경건한 남녀들은 순종한 대가로 지상의 어떤 보상도 받지 못한 것처럼 보였지만, 많은 사람들이 믿음의 전당에 하늘에 상급이 있는 사람들로 등재되어 있습니다. 히브리서11:39~40절이 요약합니다.
"이 사람들은 다 믿음으로 말미암아 증거를 받았으나 약속된 것을 받지 못하였으니 이는 하나님이 우리를 위하여 더 좋은 것을 예비하셨은즉 우리가 아니면 그들로 온전함을 이루지 못하게 하려 하심이라”
말씀에 대한 순종에는 복음에 대한 순종이 포함되며, 이는 큰 보상을 가져다 줍니다. 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 구원의 제안을 받아들일 때, 우리는 그분 앞에서 의롭다고 선언됩니다(고후5:21, 갈3:13). 하나님께서 그분의 은혜로 아들의 희생을 우리가 진 큰 빚에 대한 충분한 지불로 간주하셨기 때문에 더 이상 우리를 기다리는 정죄는 없습니다(롬8:1, 엡2:8-9, 골2:14). 그 구원의 일부로서 우리는 그분과 함께 영광스러운 영원을 약속받았습니다.
구원의 혜택 중 어떤 것도 우리의 행위에 대한 보상이 아닙니다. 용서와 천국은 하나님의 크신 사랑으로 인해 우리에게 주어진 선물입니다. 가장 무가치한 범죄자라도 죽음을 앞두고 회개하며 부르짖는다면 선교지에서 순교한 선교사와 같은 용서와 천국의 영원을 받게 될 것입니다(눅23:39-43, 마20:1-16). 그러나 예수님은 이 땅에서 그분의 이름으로 행하는 모든 행위에 대해 하늘에서 다양한 종류의 보상을 약속하셨습니다(막 9:41, 약1:12, 계22:12). 우리가 그분과 교제하며 죄를 고백하고 죄를 짓지 않고 살아갈 때, 우리는 성령의 열매(갈5:22-23), 하나님과의 친교(약4:7-8), 사탄의 공격에 저항할 수 있는 힘(엡6:10-17)으로 매일 보상을 받습니다. 하나님의 말씀에 순종하기 위해 이 땅에서 겪는 모든 고난은 우리가 상상조차 할 수 없는 상급으로 영원토록 보상받을 것입니다(롬8:18).
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