▣ 1-8 중풍병자를 고치시다(막 2:1-12; 눅 5:17-26) (Jesus Heals a Paralytic)
1 예수께서 배에 오르사 건너가 본 동네에 이르시니 2 침상에 누운 중풍병자를 사람들이 데리고 오거늘 예수께서 그들의 믿음을 보시고 중풍병자에게 이르시되 작은 자야 안심하라 네 죄 사함을 받았느니라 3 어떤 서기관들이 속으로 이르되 이 사람이 신성을 모독하도다 4 예수께서 그 생각을 아시고 이르시되 너희가 어찌하여 마음에 악한 생각을 하느냐 5 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말 중에 어느 것이 쉽겠느냐 6 그러나 인자가 세상에서 죄를 사하는 권능이 있는 줄을 너희로 알게 하려 하노라 하시고 중풍병자에게 말씀하시되 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라 하시니 7 그가 일어나 집으로 돌아가거늘 8 무리가 보고 두려워하며 이런 권능을 사람에게 주신 하나님께 영광을 돌리니라
예수님은 가다라 지방에서 귀신들린 두 사람을 고치시고, 본(本) 동네로 되돌아 가십니다. “본(本) 동네는 가버나움을 가리키는 것으로서(4:13; 막 2:1), 가버나움이 갈릴리 지방의 행정 및 군사 중심지였기 때문에 나온 표현이기도 합니다.
여기에서 예수님은 중풍병자를 고치셨습니다. 본 사건에 대한 마가와 누가의 평행 기사에 의하면 예수님이 계신 집에 사람들이 많이 몰려있어 문으로 들어가지 못하고 병자의 친구인 듯 한 자들이 지붕으로 올라가 지붕을 뜯어내고 그를 줄에 매달아 예수 앞에 데려다 놓았다고 설명하고 있습니다(막 2:1-12; 눅 5:17-26). 여기서 침상을 뜻하는 헬라어 '클리네스'란 그것을 들고 돌아가라는 6절의 예수의 명령에서도 암시되어 있다시피 한 사람의 힘으로도 들 수 있을 만한 가벼운 메트리스(mattress)같은 것이었던 것으로 보입니다.
사람이 많이 운집한 가운데 지붕을 뜯어내는 것은 남의 집을 훼손하는 아주 비상식적인 일이기도 합니다. 또 많은 사람들이 순서를 기다리는 상황일 수도 있습니다. 그러나 예수님은 저희의 믿음을 보셨습니다. 여기서 '저희'란 데리고 온 사람들뿐만 아니라 병자 자신도 포함된 것으로 보아야 할 것입니다. '저희의 믿음'이란 예수님께서 이 병자의 질병을 고쳐 주실 능력이 있음을 그들이 믿었다는 것을 뜻합니다. 칼빈(Calvin)은 이를 문자적 의미로 이해하여 하나님만이 우리들 마음속에 있는 믿음을 보실 수 있다는 의미심장한 말을 남겼습니다. 한편 여기서 놓쳐서는 안 될 한 가지 사실은 예수님께서 구원의 은총을 베푸신 것이 그들의 열심 때문이 아니라 그들의 예수께 대한 '믿음'때문이었다는 사실입니다. 실로 육체적이든, 영적이든 하나님의 구원의 은총은 오직 그분을 전적으로 신뢰하는 믿음에서 비롯됩니다(히 11:1, 6). 더욱이 중풍병자의 치유는 단지 동료들의 믿음에 근거하기보다 근본적으로 중풍병자 자신의 예수께 대한 강한 믿음이 있었으므로 가능했다고 볼 수 있습니다(겔 18:1-4).
예수님은 중풍병자를 적극적으로 환영하십니다. “소자야(“테크논”으로 이는 연장자가 손아래 사람을 다정하게 부를 때 사용되는 말입니다(요일 2:1)), 안심하라. 네 죄 사함을 받았느니라.” 예수님은 먼저 “안심하라”고 하십니다. 이는 '용기를 가지라', '무서워 말라'는 뜻으로 중풍병자가 지니고 있던 철저한 절망의 파도를 일거에 잠재우시는 위로의 메시지입니다. 그리스도께 자신을 맡긴 자는 진정 불안과 두려움의 그늘을 벗고 용기의 햇살을 맞이하게 됩니다. “네 죄 사함을 받았느니라”에서 헬라어 '아피엔타이'는 현재 수동 직설법으로서 진행의 의미보다는 완료의 뜻이 강합니다. 이는 예수님께서 사죄(赦罪)를 선언하시는 그 순간 이미 그 은총이 실현되었음을 나타냅니다.
“어느 것이 쉽겠느냐” 예수님은 죄 사함과 병 고침 중에 어떤 것이 더 쉽겠느냐고 질문하셨는데, 후자의 것, 즉 '일어나 걸어라'고 하는 것이 분명 더 쉬운 일이었을 것입니다. 왜냐하면, 죄 사함을 선포할 수 있는 분은 오직 하나님뿐이지만 이적을 행하는 것은 하나님의 보내심을 받은 여러 선지자나 사도들도 가능한 것이었기 때문입니다. 그러나 능력이 없는 사이비 메시야의 경우에는 자신의 거짓을 감추기 위해 가시화(可視化)할 수 없는 죄 사함의 명령을 남발할 수도 있을 것입니다. 한편 유대인의 생각에는 죄 사함보다는 병 고치는 능력이 더 쉬울 것이었지만, 이 둘은 모두 권능을 요구한다는 점에서 인간에게는 둘 다 불가능한 것이고 하나님 편에서는 모두 균일하게 가능한 일이었습니다. 따라서 예수님께서 여기서 이 두 가지 신적 일을 동시에 행하신 것은 대부분의 예수님의 이적이 그렇듯이 자신의 메시야직의 진정(眞正)성과 그에 따른 권능을 보임과 아울러 자신의 메시야직의 궁극적 목적, 곧 죄와 사망에서의 구원을 나타내 보이시기 위해 더 나아가 자신이 메시야로서 죄 사할 수 있는 하나님과 동등한 신분임을 동시에 보여주신 것이라 할 수 있습니다.
6절에서 “너희로 알게 하려 하노라” 복음서 전체를 볼 때 예수님께서는 가난하고 궁핍한 자들만 염려하신 것이 아니라 유대인 지도자들을 위해서도 애쓰셨습니다(참조, 요 11;42,45). 예수님께서는 그들로 하여금 예수님 자신을 믿는 믿음으로 돌이키게 하려는 마음으로 그들을 대하셨습니다. 이러한 병 고침은 중풍병자와 그의 친구들은 물론 서기관에게도 놀라운 일이었습니다. 사실 예수께서 병고치신 사역의 대부분은 이러한 면을 가지고 있는 것이 사실입니다. 종종 이러한 능력 행함은 제자들의 믿음을 북돋았고 또한 곁에서 지켜보던 자들로 하여금 믿음을 갖게 하였습니다.
앞 절에서 예수님은 자신에게 사죄하는 권세가 있음을 가르치기 위해 병자에게 '제 죄 사함을 받았느니라'고 선언하셨지만 사람들은 이를 매우 어렵게 여겼을 것입니다. 따라서 여기서 예수님은 사죄의 권세가 있음을 입증하려는 방편으로, 사람들이 좀 더 쉽게 알아들을 수 있도록 '일어나 가라'는 명령과 함께 기적을 행하신 것입니다. 다시 말해서 이 중풍 병자가 고침 받은 것은, 곧 예수님의 사죄권에 대한 증거인 셈입니다. 성경에 이적이 기록된 이유는 저자들의 단순한 호기심이 아닌 하나님의 목적 때문입니다. 그러므로 우리는 이적 뒤에 담긴 하나님의 뜻을 살펴야 합니다. 여기서 병 고친 이적의 목적은 예수님께서 능력 있는 하나님의 아들임과 죄를 사할 권세가 있는 그리스도임을 나타내고자 하는 것입니다. 새번역은 이 문맥을 "인자가 땅에서 죄를 용서하는 권세를 가지고 있음을 너희들이 알게 하겠다 "라고 좀 더 생생히 번역하고 있습니다.
위 그림에서 네 사람이 중풍병자를 지붕을 통해 내려와 예수님의 환영하는 팔로 끌어내립니다. 이것은 강력하고 극적인 이미지입니다. Tissot는 그리스도의 통제된 수용의 몸짓에 대한 대위법인 팔을 휘젓고 뻗은 병자의 무력감을 고조시킵니다.
▣ 9-13 마태를 부르시다(막 2:13-17; 눅 5:27-32) (The Call of Matthew)
9 예수께서 그 곳을 떠나 지나가시다가 마태라 하는 사람이 세관에 앉아 있는 것을 보시고 이르시되 나를 따르라 하시니 일어나 따르니라 10 예수께서 마태의 집에서 앉아 음식을 잡수실 때에 많은 세리와 죄인들이 와서 예수와 그의 제자들과 함께 앉았더니 11 바리새인들이 보고 그의 제자들에게 이르되 어찌하여 너희 선생은 세리와 죄인들과 함께 잡수시느냐 12 예수께서 들으시고 이르시되 건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라 13 너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라 나는 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라 하시니라
세금 징수원은 특정 지역의 사람들로부터 세금을 징수할 권리를 얻기 위해 로마에 수수료를 지불하고 징수원과 그의 고용인에게 추가 수수료를 지불하는 로마 정부의 독립적 에이전트일 수 있습니다. 또는 그는 또한 헤롯 안티파스의 통행세 징수원이었을 수도 있습니다. 아무튼 마태는 세금을 징수하는 직업에 종사하고 있었습니다. 가버나움은 사람과 상인의 왕래가 많은 지역이었습니다. 레위 마태(Levi-Matthew)는 유대인들에게는 손가락질을 받는 사람이었습니다. 당시 세금 징수원은 창녀와 똑같이 취급 받는 “죄인”이라는 카테고리에 들어있는 그런 직업이었습니다.
헬라어로 τὸ τελώνιον(telōnion으로)는 종종 "세금 징수원의 부스"(예: NIV) 또는 "세무서"(예: RSV)로 번역됩니다. King James Version에서는 마태가 "관세 징수 테이블(at the receipt of custom)에 앉아 있었다"고 말합니다. Wycliffe의 번역은 "tollbooth에 앉아"였으며 Expanded Bible은 telōnion이 "아마도 운송 중 상품에 세금을 부과하는 관세 부스"라고 추정합니다.
세 개의 공관 복음서 모두에서 이 에피소드는 가버나움에서 중풍 병자를 고치는 기적 직후에 발생하며 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣는 위험에 대한 예수님의 이미지가 이어집니다. 마가복음과 누가복음에서 부르심을 받은 사람은 마가에 따르면 알패오의 아들인 레위라고 불렀습니다(누가는 알패오를 언급하지 않습니다).
위 그림에서 갑자기 문이 열리는 것처럼 한 줄기 빛이 탁자 주위에 앉아 있는 일행을 드러냅니다. 장부, 깃펜, 동전은 이곳이 장사를 하거나 돈을 계산하는 곳임을 암시하고, 어둠은 아마도 이러한 거래가 떳떳하지 않음을 암시합니다. 식탁에 둘러앉은 사람들은 그리스도와 정체불명의 사도처럼 고전적인 "복음" 스타일의 옷차림을 하지 않았습니다. 그들은 Caravaggio의 로마 거리를 위해 옷을 입었습니다. 빛 줄기는 그늘진 세상으로 뻗어나가는 그리스도의 손을 따라 갑니다. 그들 중 한 사람은 그리스도를 바라보며 마치 “누가?”라고 말하는 것처럼 자신 또는 동전을 세는 젊은이에게 손가락질합니다. 나를 따르라는 그리스도의 부르심은 지금도 시청자에게 들려지고 있습니다. 그리스도의 올려진 손은 미켈란젤로의 시스티나 예배당에서 아담에게 생명을 주는 하나님의 손과 같은 자세에 있습니다. 창조물에 대한 이러한 언급은 그리스도의 손이 우리에게 따르라고 손짓할 뿐만 아니라 우리를 구속하고 재창조하여 그분을 따르도록 은혜를 우리 안에 나누어 준다는 것을 암시합니다. "사도 마태의 소명"은 단지 마태에 관한 것이 아닙니다. 그것은 우리가 누구든, 어디에 있든 이 세상에서 그리스도를 따르라는 부르심에 관한 것입니다.
왼쪽 식탁에서 턱수염을 기른 남자의 놀란 몸짓은 두 가지 방식으로 읽을 수 있기 때문에 그림 속의 남자가 마태인지에 대해 약간의 논쟁이 있습니다.
Calling에 관한 대부분의 작가들은 마태를 수염 난 남자로 가정하고 그가 마치 "나?"라고 묻는 것처럼 자신을 가리키고 있는 것으로 봅니다. 그리스도의 부르심에 응답하여 이 이론은 이 시리즈의 다른 두 작품인 마태의 영감과 마태의 순교를 고려할 때 강화됩니다. 마태를 모델로 삼은 수염 난 남자는 세 작품 모두에 등장하며, 그는 "영감"과 "순교" 모두에서 명백하게 마태의 역할을 연기합니다.
그러나 보다 최근의 해석에 따르면 턱수염을 기른 남자는 실제로 테이블 끝에 있는 머리를 숙인 청년을 가리키고 있습니다. 이 읽기에서 손가락으로 가리키는 사람은 "그 사람?" 그리스도의 부름에 대한 응답으로 그림은 어린 마태가 그리스도를 보기 위해 고개를 들기 직전의 순간을 묘사하고 있는 것으로 보입니다.
오른쪽 마태를 가리키는 예수 그리스도에 대해 일부 학자들은 예수님이 신약성서에 나오는 제목대로 마지막 아담 또는 둘째 아담으로 묘사된다고 말합니다. 이것은 마태를 향하여 손을 뻗을 때 그리스도의 손에 나타납니다. 그것은 Caravaggio의 이름을 딴 미켈란젤로의 “아담의 창조(The Creation of Adam)”에서 거의 거울에 비친 아담의 손 이미지입니다. 신약 성경에서는 두 번 예수님과 아담 사이에 명시적인 비교가 이루어집니다. 로마서 5:12-21에서 바울은 “한 사람의 순종치 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”(롬 5:19)고 주장합니다. 그리고 고린도전서 15장 22절에서 바울은 "아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라 "고 주장하는 반면, 45절에서는 예수님을 "마지막/최후/마지막 아담"이라고 부릅니다.
예수님께서는 세리 또는 세금 징수원인 마태를 당신의 사역에 초대하심으로써 사회에서 거부당한 사람들을 받아들이셨다는 것을 보여 주십니다. 이 세금 징수원들은 비양심적이라고 여겨졌을 뿐만 아니라, 로마 통치의 대변자라는 그들의 지위 때문에 특히 독실한 유대인들에게 혐오감을 주었습니다. 티쏘는 지리적(그리고 아마도 영적) 교차로에서 마태의 위치를 강조하고 동양의 번영을 더하기 위해 낙타와 넓은 아치형 문의 힌트를 포함시켰습니다.
그리스도께서 마태를 부르신 후, 마태의 집에서 식사를 하는데, 이는 경건한 행인들의 의심을 불러일으켰습니다. 동기에 대한 질문에 대해 예수님께서는 의사처럼 건강한 사람이 아니라 병든 사람을 치료한다고 대답하실 뿐입니다.
▣ 14-17 금식 논쟁(막 2:18-22; 눅 5:33-39) (The Question about Fasting)
14 그 때에 요한의 제자들이 예수께 나아와 이르되 우리와 바리새인들은 금식하는데 어찌하여 당신의 제자들은 금식하지 아니하나이까 15 예수께서 그들에게 이르시되 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느냐 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라 16 생베 조각을 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 이는 기운 것이 그 옷을 당기어 해어짐이 더하게 됨이요 17 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 아니하나니 그렇게 하면 부대가 터져 포도주도 쏟아지고 부대도 버리게 됨이라 새 포도주는 새 부대에 넣어야 둘이 다 보전되느니라
금식은 일정 시간 동안 식사를 중단하는 영적 운동입니다. 반면 금욕은 육식이나 성행위와 같은 특정 활동을 거부하는 것입니다. 둘 다 주로 종교 또는 건강과 같은 다른 목적으로 수행됩니다. 금식은 성경적 근거가 있습니다. 구약과 신약의 사람들은 그것을 실천했고 예수님 자신이 그것을 가르쳤습니다.
위의 본문 말씀에서 바리새인들과 세례 요한의 제자들은 예수님께 왜 제자들이 금식하지 않는지 물었습니다. 예수님은 그들에게 금식은 결혼식에서 행하는 것이 아니라고 대답하셨습니다. 예수님의 임재는 기쁨과 풍성한 음식과 즐거움이 있는 혼인 잔치와 같습니다. 예수님은 제자들이 그분과 함께 있는 동안에는 금식할 이유가 없다고 말씀하고 계십니다.
그렇다면 금식의 이유는 무엇입니까?
1. 금식은 우리를 영적으로 깨끗이 하여 하나님께 더 가까이 가게 합니다. 그것은 우리가 그분께 집중하도록 도와주므로 그분의 음성을 들을 수 있습니다. 구약에서 모세는 40일 금식 후에야 하나님으로부터 십계명을 받았습니다(출 34:28).
2. 금식은 우리가 승리하도록 도와줍니다. 이스라엘 백성은 전쟁터에 나가기 전에 금식하여 승리했습니다. (대하 20:2-3). 예수님은 40일 동안 금식하셨고 시험을 이기셨습니다(마태복음 4:1-11).
3. 금식을 통해 주님의 인도를 받을 수 있습니다. 이것은 의사결정의 시기에 매우 중요합니다. 금식 후에 다니엘은 하나님의 지시를 받았습니다(다니엘 9:21-22).
4. 금식은 우리의 믿음을 강화시킵니다. 금식을 통해 육신이 약해질 수 있지만 영적으로는 강해집니다.
5. 금식은 겸손의 실천입니다. 우리는 하나님 안에서 우리의 힘을 찾기 위해 우리의 갈망을 부인하고 하나님을 갈망합니다.
6. 우리의 기도에 응답하도록 하나님께 영향을 미칠 수는 없지만 금식을 통해 그분의 은혜와 축복을 받을 수 있도록 준비할 수 있습니다.
무엇보다 금식은 하나님을 사랑하는 마음에서 나옵니다. 우리는 자신을 낮춤으로써 그분을 영화롭게 하기를 원합니다. 금식은 기도와 성경 읽기와 함께 성화(sanctification)의 도구가 될 수도 있습니다.
▣ 18-26 한 관리의 딸과 예수의 옷을 만진 여자(막 5:21-43; 눅 8:40-56) (A Girl Restored to Life and a Woman Healed)
18 예수께서 이 말씀을 하실 때에 한 관리가 와서 절하며 이르되 내 딸이 방금 죽었사오나 오셔서 그 몸에 손을 얹어 주소서 그러면 살아나겠나이다 하니 19 예수께서 일어나 따라가시매 제자들도 가더니 20 열두 해 동안이나 혈루증으로 앓는 여자가 예수의 뒤로 와서 그 겉옷 가를 만지니 21 이는 제 마음에 그 겉옷만 만져도 구원을 받겠다 함이라 22 예수께서 돌이켜 그를 보시며 이르시되 딸아 안심하라 네 믿음이 너를 구원하였다 하시니 여자가 그 즉시 구원을 받으니라 23 예수께서 그 관리의 집에 가사 피리 부는 자들과 떠드는 무리를 보시고 24 이르시되 물러가라 이 소녀가 죽은 것이 아니라 잔다 하시니 그들이 비웃더라 25 무리를 내보낸 후에 예수께서 들어가사 소녀의 손을 잡으시매 일어나는지라 26 그 소문이 그 온 땅에 퍼지더라
공관복음 이야기 사이에는 차이점이 있습니다. 마가복음과 누가복음의 이야기의 전제는 야이로(헬라어: Ἰειρος)라는 갈릴리 회당장(마가: εἷς τῶν ἀρχισυναγώγων "회당장 중 한 사람"; 누가: ἄρχων τῆς συναγωγῆς "회당장")이라는 것입니다. 야이로(Iaeiros, 히브리어 이름 Yair에서)는 예수님께서 '죽어가는'(ἀπέθνῃσκεν) 또는 '죽음의 끝(의 시점)을 잡고 있는' 12세의 딸을 '치유/구원'(마가: σωθῇ)하기를 원합니다. 마태복음에서는 회당장의 이름이 없고, 소녀의 나이는 언급되지 않으며, 그녀는 이미 '방금 죽었'고(ἄρτι ἐτελεύτησεν), 아버지의 요청은 예수님께서 그녀에게 손을 얹으시면 '다시 살 것이다'(마태: καὶ ζήσεται)고 말합니다. 다시 말해서, 마태복음에서 회당장은 마가복음과 누가복음에서처럼 딸을 죽음에서 되돌려서 살려달라고 간청합니다.
복음서마다 시기와 배경은 다소 다릅니다. 마가복음과 누가복음에서는 가다라 지역에서 두 광인에게서 귀신을 쫓아내어 고쳐주신 사건 바로 뒤에 바로 이 이야기를 배치합니다. 즉 마가복음과 누가복음에서는 예수님 일행이 배에서 내리자마자 야이로가 예수님께 다가옵니다. 그러나 마태복음 9장에는 먼저 세 가지 다른 사건이 나옵니다(중풍병자 고침, 마태를 부르심, 금식논쟁). 그곳에서 예수님은 세리 마태의 집에서 세리와 죄인들과 어울리시며 바리새인들과 세례 요한의 제자들과 논쟁을 하시는 중에 회당장이 도착합니다.
마가와 누가는 많은 무리(ὄχλος)가 야이로를 따라 그의 집으로 갈 때 예수님을 따라다니며 너무 많아서 서로 밀쳤다고(συνέθλιβον/συνέπνιγον αὐτόν) 보고합니다. 그러나 마태는 그런 언급을 하지 않습니다. 마태는 회당장을 따르는 것은 예수와 제자들(μαθηταὶ)이었다고 기록하였습니다.
22절 “안심하라(헬라어, 다르세이) 는 말의 문자적 의미는 '무서워 말라', '용기를 내라'란 뜻으로서 예수님께서 이미 그 여자의 절박한 상황을 인지하고 계셨을 뿐 아니라 완전한 치료까지를 염두에 두고 계셨음을 암시합니다. 바울이 감옥에 갇혔을 때도 주님께서는 '담대하라'(안식하라)고 격려하셨습니다(행 23:11). 뿐만 아니라 예수님께서는 중풍병자에게도 "소자야 안심하라 네 죄사함을 받았느니라"(2절)고 말씀하셨습니다. 주님께서는 두려워하는 자에게 위로와 격려를 아끼지 아니하시고 평화와 안식을 가져다 주십니다.
“네 믿음이 너를 구원하였다” - 그 여인이 완치된 것은 예수님의 옷 가를 만져서(주술적 방법)가 아니라 예수님께 대한 믿음, 곧 전능자의 능력에 대한 믿음을 소유했기 때문에 그녀는 회복될 수가 있었습니다. 그녀의 질병을 치유한 것은 예수님의 능력이었지만 그녀가 믿음을 갖고 있지 못했다면 구원함을 받을 수가 없었을 것입니다. 죄인들의 영적 구원도 이와 마찬가지입니다. 주님께서 자신의 죄를 치유해 주실 수 있고 또 치유해 주시리라는 믿음을 가질 때 죄인은 죄 용서함을 받고 하나님의 자녀로서 천국을 상속받을 수 있습니다.
“그 시로 구원을 받으니라” – 예수님께서 말씀 하시는 그 순간에 그녀의 병이 고침 받았다는 것을 뜻하고 있는 것이 아니라 그 여인이 예수를 만나 그 시(時)에 고침을 받았다는 의미입니다. 마가의 평행 구절에 의하면 이 여자가 예수님의 옷 가를 만지자마자 그의 혈루 근원이 곧 마르고 병이 나았음을 밝히고 있습니다(막 5:27-29). 부연컨대, 구원은 믿음과 더불어 주어지며 믿지 않는 자는 어떠한 선행이 있다 하더라도 구원함을 받지 못합니다. 그러나 믿음은 구원함을 베푸는 능력이 아니라 구원함을 받는 도구임을 주목해야 합니다.
마태복음에서는 예수님께서 소녀의 손을 잡으시고 일어나도록 하셨는데, 마가복음에서는 “달리다굼(소녀야 일어나라)”는 말씀을 하십니다. 하나님은 생명의 근원으로서 모든 생명은 다 하나님으로부터 온 것이며 하나님 없이는 생명이 존재할 수가 없습니다. 따라서 생명의 근원이신 예수님께서 이 죽은 소녀의 몸에 생명의 기운을 불어넣으시자 이 소녀는 잠에서 깨어나듯이 일어났습니다. 죽음을 이기고 정복할 수 있는 세력은 오직 생명뿐입니다. 따라서 죽음이 점령하고 있는 곳에는 하나님의 위대한 능력만이 생명을 다시 회복시켜줄 수가 있습니다. 인간의 능력이 이 죽음 앞에서 무슨 힘을 쓸 수가 있겠습니까? 죄와 범죄로 인해 죽은 영혼은 죽음을 피할 수 없습니다. 율법 안에서 죽은 자는 오직 예수 그리스도의 전능하신 능력에 의해서만 영적인 생명을 회복 받을 수 있으며, 마지막 날에는 그 육체도 함께 살아나게 됩니다.
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